A medida que Irán se acerca cada vez más al posible colapso en medio de protestas renovadas a nivel nacional, especialmente en Awdanan, Malekshahi (Ilam), Kirmashan y Luristan en el Kurdistán Oriental, las conversaciones internacionales giran en torno a lo que podría reemplazar al Líder Supremo Ali Khamenei.
Las potencias occidentales, especialmente Estados Unidos y Europa, temen un vacío de poder que recuerde a la Iraq post-Saddam o la Afganistán post-ocupación. Pero en su prisa por evitar el caos, algunos grupos de expertos y medios de comunicación corren el riesgo de respaldar otro modelo fallido: una estructura estatal centralizada y centrada en lo persa bajo un nuevo nombre que ya ha demostrado ser represiva e insostenible.
Desde 1979, Irán ha sido gobernado a través de un sistema ideológico persa-chiíta. Pero la marginación de las naciones no persas dentro de sus fronteras se remonta a la República Islámica. El cambio de nombre de "Persia" a "Irán" en 1935 no fue solo cosmético, sino una afirmación de una identidad nacional falsa y homogeneizada. Ese cambio marcó el comienzo de una estrategia imperial moderna destinada a borrar la realidad multinacional del país bajo la ilusión de la unidad. Inició una política de larga data de represión, ejecuciones y asimilación forzada, negando a los grupos nacionales, étnicos y religiosos sus derechos culturales y políticos.
Desde la monarquía pahlavi hasta la actual teocracia, los persas han monopolizado el poder, las instituciones militares y económicas, mientras reprimen a las minorías que buscan reconocimiento, derechos lingüísticos y autonomía política. El farsi fue impuesto como único idioma oficial. El islam chiíta se convirtió en la base ideológica del estado. Grupos nacionales y étnicos, incluidos kurdos, baluchis, azeríes, árabes, turcomanos, qashqais, armenios, gilakis, tabaríes y talyshis, así como minorías religiosas como cristianos, judíos y baha'ís, fueron excluidos, perseguidos o violentamente reprimidos. La República Islámica no rompió con el chovinismo pahlavi; lo perfeccionó. El régimen actual ha extendido e incluso refinado las políticas etnonacionalistas de Reza Khan, el Shah, y su hijo, Mohammad Reza Pahlavi.
EL OCCIDENTE no puede seguir tratando a Irán como sinónimo de "persa". Irán es un estado compuesto por muchas naciones y grupos étnicos, cada uno con su propio idioma, cultura y voluntad política. Sin embargo, los formuladores de políticas occidentales, junto con gran parte de la diáspora iraní, tienden a utilizar un marco centrado en lo persa. Las élites exiliadas a menudo se autoidentifican como "persas" en el extranjero, pero cuando se enfrentan a preguntas sobre los derechos kurdos o baluchis, invocan el lema "Todos somos iraníes". Esto no es un llamado a la unidad; es un truco retórico que oculta décadas de dominación y borrado cultural.
¿Está Reza Pahlavi descalificado para liderar Irán?
Las propuestas para restaurar la monarquía a través de Reza Pahlavi no son soluciones; son un regreso al fracaso. Durante la revuelta de Jina de 2022-2023, Pahlavi no logró liderar ni inspirar, especialmente entre los grupos no persas. El ex Secretario de Estado de EE. UU. Mike Pompeo destacó públicamente los supuestos lazos entre los partidarios de Pahlavi y el Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica, dañando aún más su credibilidad. Incluso en su apogeo, la campaña "Vekalat Midaham" ("Doy mi mandato") apenas superó las 400,000 firmas. Aunque recientemente reactivada, subraya su irrelevancia política.
Pahlavi no es una figura unificadora, sino que sigue siendo un símbolo de exclusión. Como una fuerza agotada, es irrelevante para el futuro de Irán y no está calificado para liderar.
Una transición significativa después de la República Islámica no puede recurrir al nacionalismo persa bajo una nueva etiqueta. Hacerlo solo perpetuaría los mismos sistemas que alimentaron décadas de inestabilidad. La estabilidad no vendrá de resucitar el pasado. Debe provenir de un marco basado en la descentralización e inclusión, reconociendo los derechos de las naciones de Irán a la autodeterminación, incluida la autonomía territorial o la independencia cuando se requiera. Estos derechos deben ser parte del plan de ruta y orden post-República Islámica.
La ILUSIÓN de la unidad nacional ha costado a Irán su futuro. Los movimientos kurdo, baluchi, árabe ahwazi y otros han abogado durante mucho tiempo por soluciones democráticas basadas en el gobierno local, los derechos culturales y el compromiso internacional. Sus voces no deben ser marginadas nuevamente en nombre de la impuesta "estabilidad".
La comunidad internacional debe comprender una realidad fundamental: Irán no es un estado-nación. Es un estado de muchas naciones y etnias, un estado de naciones. Lo que se necesita ahora no es la restauración de la monarquía, sino el reconocimiento de las diferencias. Occidente no debe cambiar una dictadura por otra, ni repetir el error de priorizar el control desde arriba sobre la justicia. La estabilidad no vendrá de resucitar un sistema fracasado, impuesto por los británicos y dominado por los persas.
A pesar de los fuertes movimientos nacionalistas, los pueblos no persas históricamente se les negó cualquier camino hacia la autodeterminación, ya que Gran Bretaña priorizó la integridad territorial de Persia, luego Irán, bajo el Tratado Anglo-Persa del 9 de agosto de 1919, para asegurar el control sobre la tierra, las costumbres y los recursos petroleros. Esa herencia de unidad impuesta continúa atormentando el presente.
Apoyar una visión verdaderamente inclusiva post-régimen requiere abandonar el mito de un Irán Persa unificado y abrazar la autodeterminación, la justicia y la realidad multinacional del país. Solo entonces cualquier gobierno futuro puede ganar legitimidad entre su pueblo.
El Medio Oriente debe avanzar, no retroceder, rechazando soluciones impuestas que ignoran las realidades sobre el terreno.
El escritor es miembro del Middle East Forum con más de una década de experiencia en geopolítica y derecho internacional. Su investigación se centra en las dimensiones legales y políticas de los conflictos en el Medio Oriente y Europa del Este, con especial énfasis en las disputas interseccionales que involucran a Kurdistán, Israel, Irán, Irak, Siria, Turquía, Rusia y Ucrania.